Os limites da tolerância

A tolerância poderia ser o primeiro passo em direcção à compaixão. Trata-se de perdoar, de não guardar rancor. Trata-se de procurar compreender mais profundamente as motivações dos outros sem pagar o mal com o mal. A compaixão pode nascer sobre esta base. (...) Não penso que haja limites à nossa tolerância. A via dos Bodhisattvas evolui em função da nossa capacidade. Até onde podemos ir? Se não nos arrependemos de dar um copo de água, damos um copo de água. Se não nos arrependemos de oferecer a nossa vida, podemos oferecê-la. Se tomarmos a tolerância como uma forma de paciência ela é sem limites. Convém, ainda assim, ter em consideração diversos factores.Se fazemos um grande sacrifício para um resultado mínimo, é melhor desistir. Ao inverso, se o nosso sacrifício é muito útil aos outros não há que hesitar. Seja como for, não devemos tolerar as acções negativas sejam nossas, sejam dos outros.

Ringu Tulku

O viajante

"Que destino pode ser superior ao de um Imperador?
- O do viajante, quando completa a sua viagem."


de Asoka

As mãos

As duas mãos

Everything is teaching us

à hora do almoço no Jardim das Virtudes

Iluminação e Parinirvana

Comemora-se na próxima 2.ª feira, dia 23 de Maio, a Iluminação e o Parinirvana do Senhor Buda Shakyamuni, segundo o calendário tibetano. De manhã haverá uma libertação de animais. Quem quiser contribuir, pode contactar-nos... email ubporto@yahoo.co.uk

Workshop - dia 29/5/2005

CHI KUNG

O Qi Gong (Chi Kung) significa "treinar as energias" tanto internas como externas e consiste então numa ginástica energética praticada regularmente para manutenção e equilíbrio das energias mas também como complemento terapêutico para uma convalescença. É uma técnica com raízes milenares e baseia-se em posturas e movimentos de animais. Ajuda a flexiblilizar o corpo tanto a nível físico como energético e pretende desfazer ou prevenir os bloqueios de energia de forma a evitar a doença ou a ajudar a curá-la. Este sistema de auto-cura e auto-energização inclui posturas paradas, em movimento, exercícios de respiração, práticas meditativas e de condução de energia Qi (Chi) através do corpo e da mente.

WORKSHOP
Manhã - das 11 às 13h
Noções básicas
Auto-massagem
Exercícios básicos das portas
Passos

Tarde - das 14 às 17h30
Andamentos/passos
Exercícios yang/yin
Exercícios terapêuticos das 18 palmas de Luchan
Exercícios de concentração energética do Qi
Exercícios de meditação taoísta "abrir a porta do céu e acalmar o espírito"
Entrega de certificados

Número mínimo 9 pessoas
Local: CREU, rua Oliveira monteiro 562
Preço: €35 (estudantes €30 e membros da UBP €25)

Ringu Tulku no Algarve

Mais ensinamentos de Verão:

Ringu Tulku vai ensinar em Humkara Dzong (Algarve), onde comentará "As trinta e sete práticas dos Bodhisattvas", de Gyelse Thogme Zangpo, de Quarta 10 de Agosto a Domingo 14 de Agosto.

Organização:
Ogyen Kunzang Chöling – Portugal
Rua do Salitre, 117 - 1250-198 Lisboa
Tél. + 351 21 314 20 38
Fax. + 351 21 315 15 24
lx@okc-net
www.okc-net.org

Mosteiro: Humkara Dzong
Moinho do Malhão
Salir - 8100-997 Loulé
Tel. + 351 289 48 90 62
hd@okc-net.org

Arquivos de textos

http://www.berzinarchives.com/ (budismo tibetano)

Zazen

"Zazen is the cessation of the everyday business of thinking! Doing nothing, expecting nothing, getting nothing - sometimes it may appear to be so simple that we might not continue practising. However, we should not be sitting machines. If our everyday lives are unsound, it is impossible to practise the real way of zazen. Zazen is the son of daily life - if not, it is a lie - and at the same time, zazen is the mother of daily life.

We do not need a particular time in order to have space in our hearts for calling back the essential wisdom. It is enough if we sit in calmness for a while each day. Being busy is different from having no room in our hearts. Therefore, however busy we may be, we will find that we can sit; we always find time in our life for eating and sleeping. Thus, if we say that we have no time for meditation, we are really saying that we have some other priority. We should, please, examine ourselves what is the most profound priority in our soul?

We are all beginners. This is not only true, but necessary - even for someone who has been practising for more than one hundred years. This is not trite sentiment. We need the beginner's mind in everything, whatever we do, whoever we are. Expert practitioners are naturally able to discern and rectify their attitudes and actions the moment the need arises. They are always able to abandon their own selves. They are always beginners.

This is the meditation of infinite awakening; this sitting does not remain as our own."
Hôgen

Programa de Verão em Jiko An

JULY

7 - 10
Family Constellations with Teresa Bucero

Based on Bert Hellinger¹s sistemic therapy, Family Constellations put the individual in touch with a family soul (the deep consciousness directing the destiny of a family) offering the possibility to heal the past and establish a new order between its members. A new perspective on life emerges from the recognition of what is and from the love born out of our experience of unity with all living beings. Possible to attend the course in order just to come in touch with this therapy or to work aspects of one¹s life, family or couple relationships.
Doshin is a disciple of Zen Master Hôgen who trained in Family Constellations with Holistic Therapist Carmen Garcia Pedrosa. With Teresa Bucero directs ³El Vivero², an agrocenter near Madrid dedicated to personal growth and organic farming.

11 - 17
Shiatsu Massage with Angeles Sanchez Ramos

Shiatsu is a traditionnal massage from Japan. The pressure is realized by the fingers though its origin is the centre of the Self (Hara), opening in such a way a path towards the conscious fusion with the universal Chi.
Angeles Sanchez Ramos studied at the Shiatsu European School fin the line of Masunaga Sensei (Zen Shiatsu). Lives in Malaga.

22 - 24
Introduction to Zen with Shingan (Francis)

In this course, basic instructions will be given about zazen and other zen practices according to the teachings of Zen Master Hôgen Yamahata (Soto Zen School).

25 - 31
Zen Meditation Retreat with Shingan (Francis)

A sesshin is an intensive period of meditation, open to all, experienced practitioners or beginners, though it might be advisable to have previous experience or have followed some introduction course.

³We give up all the things we usually have in our daily life, we cut ourselves off our habitual current. We need to fast from thinking and the sesshin offers us that space of silence to help us free ourselves from our habits. ³ Hôgen

AUGUST

8 - 14
Four Seasons - Inspiration of Creation...
Chi Kung... Shiatsu... with Rolando Geider

Rolando Geider studied at the Shiatsu European School in the line of Masunaga Sensei (Zen Shiatsu). Also practices Qi Gong and Reiki. Lives in Malaga.

15 - 21
Zen Meditation Retreat with Shingan (Francis)

24 - 28
Yoga with Juan Carlos Marquez

Practices of Hatha Yoga (Physical Yoga), Bhakti Yoga (Yoga of the Heart), Karma Yoga (Yoga in Action) and Silence Practices.
"Through Yoga the body is adorned with grace, beauty, strength, energy and firmness." YOGASUTRA III, 47
Juan Carlos Marquez of the Sadhana School. Lives in Sevilla.

SEPTEMBER

8 - 11
Holotropic Breathwork & Zen Meditation
with Isabel Marquina, Mariano Cruz Fajardo & Shingan (Francis)

Through a slightly faster and deeper breathing, we reach an altered state of consciousness in which starts an exploration work of our psyche. With the help of our ²Ïnner Healer², we get in touch with those forgotten experiences that left their prints in our ways of perceiving and responding to life.
We will alternate Breathing with some Zen Meditation practice, that is, moments of silent inner alertness, in an attitude of complete presence to what the present moment offers us, without choice or preference, opening to the spaciousness of Here-Now. We would like to let you know that the practice of Holotropic Breathwork can give rise to an important physical or emotional activity. For this reason, the therapy is not indicated in case of pregnancy, heart disease, glaucoma, epilepsy, severe infeccious processes, severe psychiatric disorders, bone fractures and recent surgery interventions.
Isabel and Mariano were trained by Stan Groff and his collaborators. Certified by GTT.

23 - 25
Family Constellations
with Doshin (Ignacio de la Fuente)


Shingan Francis Chauvet is director of Jikô An under the spiritual guidance of Zen Master Hôgen Yamahata.

JIKO-AN
18.460 YEGEN
Alpujarras
(Granada) - SPAIN
Tel: 958.34.31.85.// 958.85.13.44.

Jiko-An is a Zen Meditation Centre located in the Alpujarras, Sierra Nevada (at about 4,500 feet), which was founded by Japanese Zen Master Hôgen Yamahata. Surrounded by silent and spacious mountains, the Mediterranean sea in the distance, it is an ideal place to relax and discover the profundity of our spiritual dimension.

Jikô An is a non-profit making centre. It means that the prices we suggest only cover food and lodging, maintenance, organisation and the teachers’ travel expenses (according to each one’s economical situation):

20 Euros /day, student or unemployed
23 Euros /day, low income
26 Euros /day, high income

Free donation for the activities. We have a donation box at your disposition to help the teachers to keep sharing their practices.

Não me digam que não podem

http://www.urru.org/video/TonyMelendezwmv.WMV

Mergulhar no silêncio... no Porto

Existe um mundo para lá das palavras, dos conceitos e abstracções. Um mundo onde a experiência é directa e indescritível. Aqui o coração fala e a mente escuta. É extremamente simples e muito bonito.

Este retiro é um mergulho no silêncio. Uma oportunidade para despir a superficialidade dos nossos enredos habituais e mergulharmos mais fundo. O elemento transformador da nossa experiência em retiro é a tomada de consciência que se aprofunda a cada instante.

Este processo é facilitado por um programa de actividades:
Através do asana (posturas do yoga) desbloqueamos o corpo, trazendo-lhe vitalidade e bem-estar. A respiração, elo de ligação entre o corpo e a mente, é feita mais consciente com exercícios de respiração. Ao meditarmos, temos a preciosa oportunidade de iluminarmos os aspectos mais subtis da nossa vivência. Igualmente importante, é permitirmo-nos espaço e tempo para simplesmente estar, descontrair, passear, cheirar a terra e abraçar o céu.

Orientação:
Sagarapriya é praticante do budismo e de yoga desde há quinze anos. Foi ordenado na Western Buddhist Order em 1998, durante o período de cinco anos em que viveu com os seus mestres em Inglaterra. Desde então tem também praticado com mestres de outras tradições budistas, tanto no Ocidente como na Ásia.

Trazer: calçado para o campo e para andar dentro de casa. Se tiver, traga o seu tapete de yoga.

Chegada: 10 de Junho, sexta-feira, às 10.00h
Partida: 12 de Junho, domingo, 17.00h

Mais informações "de ordem prática" brevemente

Atelier de clown

HUMOUR YOUR HUMAN
com Moshe "Yoowho" Cohen
fim-de-semana de 1-3 de Julho em Londres


Um fim-de-semana para largar o controlo do intelecto e religar com o nosso sentido "quase perdido" de brincadeira e humor.
Moshe Cohen representou em eventos como os jogos olímpicos de Barcelona, mas também em campos de refugiados e em comunidades em zonas de conflito. Tem ensinado em escolas de circo na Europa e nos Estados Unidos e em Centros Zen e centros espirituais.

~~solta o palhaço que há em ti :)~~

contacto Dorinda Talbot talbs@dtalbot1.demon.co.uk
http://www.yoowho.org/

Livro

Um livro recente: Emoções Destrutivas e Como Dominá-las, Goleman, Daniel (um diálogo científico com S.S. o DALAI LAMA)

Daniel Goleman é também o autor de Inteligência Emocional.

Atenção constante

"Convém portanto tomar consciência de que a via espiritual não é de modo algum um enfeite suplementar para o nosso ego. Trata-se de operar em nós uma real transformação, eliminando pouco a pouco o terrível poder que as ilusões têm sobre nós. Estamos muito longe de uma atitude diletante: para levar a bom porto uma busca espiritual é preciso um envolvimento que englobe todos os aspectos da nossa existência. Não basta para isso algumas técnicas de meditação, utilizadas meia hora por dia. Uma vez que a ilusão penetra as nossas mais pequenas reacções, é pois necessário uma atenção de cada instante, antes, durante e depois da meditação."

Do texto O materialismo Espiritual de Tsering Paldrön
http://www.tseringpaldron.net/

Voluntários e vegetarianismo

A Liga Portuguesa dos Direitos do Animais procura voluntários para várias actividades (auxiliar de Veterinário, Webmaster, auxiliar no Departamento de Educação, pessoas para irem falar sobre vegetarianismo às escolas). Entretanto encontrei no site deles um artigo sobre Porquê o vegetarianismo que vale a pena espreitar.

Já agora, outra organização à procura de voluntários para redacção e revisão de artigos, design e programação: ver em http://galaxia-alfa.com/

Contos

Links para dois dos meus contos favoritos. Ouvi-os há anos contados em Bruxelas por um grande contador de histórias, o Fernando Campos (que partiu recentemente para contar histórias noutras paragens) e depois encontrei-os num livro. Mas perdi o rasto do livro e fiquei toda a feliz quando encontrei as histórias na Internet.
A primeira é a história de Jumping Mouse, de que traduzi já uma parte e faz parte das histórias dos índios norte-americanos, e a segunda é a do Mestre de Kung Fu e é uma história sobre um mestre de artes marciais que vem ao Tibete converter os tibetanos à violência da sua arte. São lindas.

a Gota de Orvalho

O Gauxinim encorajou-o a pôr as mãos no Grande Rio, a provar a água. O anterior Rato Ocupado sentou-se numa pequena Rocha e ficou a olhar durante muito tempo para o Grande Rio. Estava a Amanhecer. Ele sentia-se diferente: fresco, vivo, aberto e sensível. Olhou uma auto-consciente Gota de Orvalho que estava a deslizar da ponta de uma folha para o rio, e quando a sua Admiração Tocou a superfície da Gota de Orvalho, o pequeno Rato ouviu a sua Canção:

"Molhada, pequena Gota de Orvalho
Cintilando ao Sol
A Cair no Rio
Voltando para a Mãe."

"Não te consigo ver. Parecem-me todas iguais."

"A Minha Mãe vai reconhecer-me" disse a Gota de Orvalho, ao ir para Casa.

Ocorreu ao Pequeno Rato, talvez fosse verdade, que o Grande Som do Grande Rio nada mais era que a fusão das Canções de todas as Gotas de Orvalho. Era uma ideia muito poderosa e a sua cabeça ficou um pouco tonta. Mais tarde lamentou não estar atento quando o Guaxinim descreveu três tipos de Gotas de Orvalho, aquelas que Sabem que vão para casa, aquelas que Imaginam que vão para casa, e aquelas que Duvidam que vão para casa.

"Se queres aprender mais, será necessário Abrir o Coração, pois um Coração Fechado será tão afectado pela sabedoria como esta pedra, que embora esteja neste rio há muito Ciclos Lunares, ainda tem um Coração Seco."

(excerto de uma tradução pessoal de um lenda ameríndia)

Seminário em Lisboa

Seminário no próximo fim-de-semana em Lisboa, com Lama Wangmo, que já veio cá ao Porto. Temos o texto da conferência no site da UBP.

A Lama Wangmo, discípula de Lama Denys, é uma das suas mais antigas colaboradoras. Seguiu o Tradicional Retiro de Três Anos, sendo uma das principais responsáveis dos ensinamentos da “VIA do BUDHA” no âmbito do Programa para praticantes do Instituto Karma Ling (Savoie- França).

A Lama Wangmo vai estar em Lisboa de 20 a 26 de Abril, e dará um Seminário subordinado ao tema:

“A alquimia das emoções” (L’ alchimie des emotions).
Este Seminário terá lugar em Lisboa, no Convento das Dominicanas, nos dias 23, 24 e 25 de Abril/2005. O Seminário é não residencial, ou seja, os participantes regressam a casa ao fim do dia.

PROGRAMA
Início no sábado, dia 23 de Abril, às 9h00. No domingo, dia 24 e na segunda-feira, dia 25 (feriado) o Seminário começará à mesma hora. Todos os três dias terminará pelas 19h00.

CONFERÊNCIA
No âmbito deste programa haverá uma Conferência sobre Ecologia, no TERRAÇO (GRAAL), Rua Luciano Cordeiro, 24, 6.ºA - dia 20 de Abril pelas 19h, com Cédric Lèmery. O tema é "Gaia, a terra, um organismo vivo?"

Contactos: Vitória Vaz Pato, TM 91 994 27 73; Marta Cunha Matos, Telf. 21 7741335 ou Maria Luisa d’Orey, Telf.21 230791

Prática da concentração

"O treino na concentração é a prática para tornar a mente firme e segura. Isso traz tranquilidade mental. Usualmente as nossas mentes não treinadas são agitadas e inquietas, difíceis de controlar. A mente segue as distracções dos sentidos de uma forma selvagem, tal como a água a correr por aqui e por ali, à procura do nível mais abaixo. Os agricultores e engenheiros sabem como controlar a água para o uso dos humanos. As pessoas são dotadas, sabem domar a água, constroem grandes reservatórios e canais - tudo isto apenas para canalizar a água de forma a poder ser utilizada. Além disso, a água armazenada torna-se uma fonte de energia eléctrica e de luz - ainda maiores benefícios do controlo do fluxo da água.

Da mesma forma, a mente que é domada e controlada, treinada constantemente, trará imensos benefícios. O Buda ensinou: "A mente que foi controlada traz verdadeira felicidade, portanto treina bem a tua mente para obteres os melhores benefícios".

O treino da mente pode ser feito de muitas maneiras, usando diferentes métodos. O método mais útil e que pode ser praticado por todos os tipos de pessoas é conhecido como "atenção plena na respiração". Trata-se do desenvolvimento da atenção plena na inspiração e na expiração.

A prática da meditação deve ser tão contínua quanto possível para dar frutos. O Buda ensinou-nos a praticar frequentemente, a praticar diligentemente, ou seja, a dar continuidade à prática do treino mental.

Se queres ver por ti mesmo de que é que o Buda falou, olha a tua mente. Examina e vê como os pensamentos e sentimentos vão e vêm. Não te agarres a nada, apenas tem consciência do que quer que seja que haja para ver. Sê natural. Tudo o que fazes na vida é uma oportunidade para praticar. Tudo é Dharma."

Ensinamentos do Venerável Ajahn Chah

A verdade é perfeita e completa em si. Não foi uma coisa descoberta recentemente. Sempre existiu. A verdade não está longe. Está desde sempre presente. Não é uma coisa a atingir pois nenhum dos teus passos te afasta dela.

Mestre Zen Dogen

Regressar

Porque não há palavras para dizer tudo, uma imagem do retiro deste fim-de-semana com o venerável Ajahn Nyanarato.

Como voltar ao dia-a-dia? não, sei, mas gostava de "ser" mais silêncio. E no entanto sei que há esse lugar. Chama-se "regressar". Ajahn Nyanarato repetiu-o incansavelmente: "come back"

A força da simplicidade

Ajahn Nyanarato na União Budista do Porto

“Prefere sentar-se na cadeira ou no chão?”, pergunta o anagarika Eduardo. “No chão! No chão!”, afirma Ajahn com um sorriso sereno. Vestido de forma muito humilde, o monge faz-se acompanhar apenas de uma malga onde guarda os sagrados alimentos para o dia. Em posição de flor de lótus, dá as boas vindas a quem vai chegando. Lá fora brilha um sol primaveril. O vento bate nas persianas das janelas, abafando o burburinho de novos e velhos que se acomodam nas almofadas espalhadas pelo chão. Sentados ou de pé, o importante é sintonizar-se com o som das sábias palavras do jovem monge budista. Ajahn Nyanarato falou. E fez-se silêncio. Na sua imagem de simplicidade, mas de força, o monge acalmou os muitos corações ávidos de respostas e ensinamentos, de inquietações espirituais e de procura de sentido nas suas vidas. Falou da sua experiência de monge na Tailândia e no mosteiro Amaravati, em Inglaterra (onde actualmente reside), dos sinais de inquietude do coração, da juventude, das dificuldades dos tempos modernos, do materialismo que não chega para preencher as carências espirituais, de sacrifício, da importância em ser-se humilde, de confiança em si próprio, da necessidade em reflectir, de despojo material... e de meditação. E eis que Ajahn, sempre sorridente, nos convida a meditar. Em posição de asana ou como cada um se sentir mais confortável, os olhos fecham-se por instantes. Ao som da sua voz terna, a mente esvazia-se e o coração fala. “Cada momento é precioso, cada encontro é único. Tudo é como deve ser.”

Paixão e Compaixão

No silêncio da mente, as inquietações manifestam-se e as perguntas ganham forma. Após a breve meditação, quem o sentir, manifesta as suas dúvidas, os seus medos, procurando respostas aos seus porquês. Ajahn, paciente e receptivo aceita a “paixão” de cada um. O que puder fazer para ajudar, Ajahn fará. Afinal, o amor e a compaixão é um dos ensinamentos budistas.

Nos seus mais de 2500 anos de história, o budismo é uma religião devotada a condicionar a mente inserida em seu quotidiano, de maneira a levar a paz, serenidade, alegria, sabedoria e liberdade perfeitas. Seja através da Meditação Zen ou Zazen, das práticas de Metta Bhavana (desenvolvimento do amor e bondade), do Hatha Yoga ou do Qi Gong, o Budismo ajuda a extrair os mais altos benefícios da vida e lembrar as pessoas de que é possível ser-se feliz no amor a si próprio e ao próximo.

Texto enviado por Sandra Batista

P. S. é evidente que a Sandra, ao falar de "condicionar" a mente queria dizer "trabalhar" a mente, e no fundo, exactamente o contrário, descondicionar a mente pois condicionada já é ela :) No Budismo fala-se assim de controlar a mente, de treinar a mente. A prática de atenção plena fundamental no budismo apoia-se em três pontos fundamentais - dana (generosidade), sila (moralidade) e o "trabalho de inquérito" e descoberta propriamente dito, através da meditação. E não, não estou a "ensinar" nada, tento reproduzir o que os mestres dizem mas ao fazê-lo não soa igual. Por isso prefiro deixá-los falar :)

Nas palavras do Buda: "a mente que foi controlada traz verdadeira felicidade, portanto treinem bem as vossas mentes para obterem os maiores benefícios"

Um momento luminoso

A leveza e a simplicidade de Ajahn Nyanarato.
Mais um momento luminoso. E é bom quando o vivemos juntos.

A via da Felicidade no Budismo

Monges Theravada em Portugal

‘Assim como o grande Oceano tem apenas um sabor, o sabor do sal, assim também este ensinamento tem um só sabor, o SABOR DA LIBERDADE.’

Pela primeira vez em Portugal, o professor e monge Ajahn Nyanarato reside no mosteiro Amaravati, em Inglaterra - um mosteiro da tradição Theravada sob a responsabilidade de Ajahn Sumedho, conhecido autor e professor. Ajahn Nyanarato nasceu no Japão em 1957 e foi ordenado na tradição tailandesa da Floresta de Ajahn Chah, professor de Ajahn Sumedho. Esteve na Tailândia até 2000, quando veio para o mosteiro Amaravati. Virá acompanhado por um noviço português, Eduardo Novo.

No Domingo dia 10 de Abril, pelas 16h00, dará uma palestra no Porto na sede da UBP Porto, Rua Aníbal Cunha, 39, 2.º sala 3.


De 15 a 17 de Abril Ajahn Nyanarato orientará um retiro no Norte - no Casa de Retiros Santa Paula Frassinetti, R. do Colégio do Sardão, 365 - Oliveira do Douro, V. N. Gaia.

Chegada: sexta-feira dia 15 pelas 18h30
Partida: domingo pelas 16h
Quartos individuais, alguns com casa-de-banho conjunta, refeições vegetarianas
Contribuição: €75
Contacto: 91 7088371

Organização: Gerda Chapuis e delegação do Porto da UBP

Cultivando a Equanimidade

Um texto da sala de estudos de Nalanda.

mergulhar no silêncio

Existe um mundo para lá das palavras, dos conceitos e abstrações. Um mundo onde a experiência é directa e indiscrítivel. Aqui o coração fala e a mente escuta.
É extremamente simples e muito bonito.

Este retiro é um mergulho no silêncio. Uma oportunidade para despir a superficialidade dos nossos enredos habituais e mergulharmos mais fundo.
O elemento transformador da nossa experiência em retiro é a tomada de consciência que se aprofunda a cada instante.

Este processo é facilitado por um programa de actividades:
Através do asana (posturas do yoga) desbloqueamos o corpo, trazendo-lhe vitalidade e bem-estar. A respiração, elo de ligação entre o corpo e a mente, é feita mais consciente com pranayama (exercícios de respiração). Ao meditarmos temos a preciosa
oportunidade de ilumi-narmos os aspectos mais subtis da nossa vivência. Igualmente importante, é permitirmo-nos espaço e tempo para simplesmente estar, descontrair, passear, cheirar a terra e abraçar o céu. Como suporte para aprofundar a nossa prática, iniciamos um período de silêncio no primeiro dia depois do almoço,
que durará até à mesma hora do último dia. O retiro começa e termina com uma sessão de diálogo em grupo.

Orientação:
Sagarapriya é praticante do budismo e de yoga à quinze anos. Foi ordenado na Western Buddhist Order em 1998, durante o período de cinco anos em que viveu com os seus mestres em Inglaterra. Desde então tem também praticado com mestres de outras tradições budistas, tanto no Ocidente como na Ásia.

Ana Ramos é praticante de yoga, frequenta 4º ano do curso de Formação de Instrutores do Centro Português de Yoga, tem também praticado na Índia com alguns dos mestres mais respeitados do yoga, nomeadamente Sharat (Ashtanga) e Desikachar (yoga terapia).

Onde: Casal de S. Pedro, num centro de retiros muito acolhedor, perto da Tapada de Mafra.

Como lá chegar: Partindo de Lisboa, A8 saída Malveira, entra na Na-cional 8 direcção Torres Vedras, passa Vila franca do Rosário, mais 2km vira à esquerda para Gradil e Tapada de Mafra. Atravessa o Gradil, continua +- 3km vira à direita para Codeçal e Sobral de Abelheira. Passa Codeçal, 3-4 km depois à sua direita é o Casal de São Pedro – um agrupamento de casas cor de areia com telha antiga – chegou! Se chegar a Sobral da Abelheira é porque já passou. Em caso de dúvida ligue: 261 968 345 ou Matilde 91 962 3939

Tempo de viagem: aproximadamente 40mins, a partir de Lisboa

Trazer: calçado para o campo e para andar dentro de casa; tampões para os ouvidos (caso alguém no seu quarto ressone). Se tiver, traga a sua almofada de meditação e o seu tapete de yoga.

Chegada: 23 de Abril, sábado, às 9.00h
Partida: 25 de Abril, segunda-feira, 17.00h

Preço: 140€*
Inscrições: Há um número limitado de 20 lugares disponíveis. As inscrições são asseguradas mediante um depósito de 40 €.

Transferência bancária:
NIB 003300000005784003405

Nº de Conta Millennium 57840034
Titular: Gonçalo Pereira

Mais informações:
Ana Ramos 916004214
Sagarapriya 916994740
sagarapriya@fastmail.fm


*Praticantes associados à União Budista Portuguesa podem optar pelo regime de Dana (Generosidade), pagando só o preço da logística - 90€, e oferecendo um donativo aos orientadores.

Não causar dano

"Tendo desenvolvido alguma fé e confiança na possibilidade de despertar, somos agora confrontados com uma questão muito pragmática: “O que é que eu faço?” O Buda respondeu a esta questão com uma simplicidade incisiva e desarmante: “Não causes dano, pratica o bem, purifica a tua mente. Este é o ensinamento de todos os Budas.”
(...)
Toda a viagem espiritual repousa na moralidade de não causar dano. Esta é a expressão do amor e cuidado que sentimos pelos outros e por nós mesmos. Sem esta base, a sabedoria não perdura. Especialmente em tempos de mudança de valores como o nosso, a importância da integridade e responsabilidade pessoal precisa de ser rearticulada uma vez e outra, de forma a não nos perdermos na confusão dos nossos desejos. O nosso desafio é dar a esta interrogação sobre os valores morais um sentido mais profundo, dar-lhe vitalidade, e fazê-lo sem nos tornarmos moralistas, preconceituosos e divisionistas.

De um ponto de vista budista, todos os preceitos morais são regras de treino, não mandamentos. Tomámo-los como uma forma de treinar o nosso coração, em atenção por nós mesmos e o mundo, e não como regras expostas externamente. Esta é uma distinção importante, pois permite-nos olhar para as nossas vidas e acções sem culpa e sem uma auto-crítica inibidora e ao mesmo tempo permite-nos assumir conscienciosamente a responsabilidade por aquilo que fazemos.

Todos queremos ser felizes, contudo, muitos não têm a mínima ideia do que leva à felicidade genuína. Ninguém quer sofrer, mas saberemos como abandonar as acções que apenas conduzem ao sofrimento? Diz-se que o que mais comoveu o Buda depois da iluminação foi ver pessoas à procura da felicidade, e contudo a fazerem precisamente tudo o que traz sofrimento. Há uma oração tibetana que diz: “Que tenhas a felicidade e as causas da felicidade. Que estejas livre do sofrimento e das causas do sofrimento”. Se quisermos ser felizes, temos de entender as causas e condições que conduzem à felicidade; temos de alinhar as nossas acções com as nossas aspirações. Esta compreensão é o presente compassivo que o Buda nos legou porque nos recorda a lei do karma, recorda-nos que somos herdeiros das nossas próprias acções."

Joseph Goldstein, Um Dharma

CULTURA TIBETANA: Um Paradigma?

"Numa época de crise, questionamento e mutação de mentalidades, valores e paradigmas, numa era de diálogos inter-disciplinares e inter-religiosos à escala planetária, a cultura tibetana, na sua dupla vertente – as tradições Bön e Budista - , tem vindo a surgir como um dos privilegiados novos interlocutores da cultura ocidental, no domínio religioso, filosófico, científico e artístico." Este é o tema de um Colóquio internacional na Faculdade de Letras de Lisboa, a realizar a 28 de Abril. Mais notícias aqui!

Zen, mulheres e Budismo

ZEN, WOMEN, AND BUDDHISM

Sessão de zazen

Mais um horário de meditação zen: quartas às 19h.


©UBP Porto

Entretanto, já agendámos com o Sagarapriya, recém chegado da Índia e da Birmânia, um retiro para o fim-de-semana de 10 de Junho :)
O primeiro retiro organizado pela UBP Porto foi exactamente o orientado por ele, em Junho do ano passado. Fotos para recordar!

Sesshin e limões

E estamos com sorte porque a sensei gosta dos nossos limoeiros :)
She will come back.

Porto seguro

Como falar de ir e voltar, de naufragar e encontrar um porto seguro. Tecido de palavras nuas, de âncoras e de firmamentos. Vacilar e arriscar. Estar presente, ouvir totalmente, ser íntegro.

Tocar a mente.
Sesshin.

Generosidade do coração

"Por vezes nas nossas vidas encontramos pessoas que parecem radiar sentimentos de amor e de bondade genuínos. Quando estamos com pessoas assim, fazem-nos sentir que naquele momento somos as pessoas mais importantes no mundo, não por causa de quem somos ou do que fizemos, mas simplesmente porque somos um seu semelhante.



Esta qualidade especial de amor e bondade (metta) é a generosidade e a abertura do coração que simplesmente deseja que todos os seres sejam felizes. Metta não procura benefício pessoal. Não é oferecida com a expectativa de receber algo em troca. E porque não está dependente de condições externas, das pessoas serem ou comportarem-se de uma certa maneira, não está facilmente sujeita à decepção. Quando metta se torna mais forte, sentimo-nos mais abertos aos outros, mais abertos a nós mesmos, com benevolência e bom humor.

Os primeiros versos do Karanyia metta sutra, o discurso do Buda sobre o Amor/Bondade diz exactamente como preparar o terreno para desenvolver e aprofundar este tipo de amor:

Isto é o que deve ser feito por aquele que é hábil nos seus propósitos,
que quer progredir para o estado de paz:
Ser capaz, correcto e sincero,
fácil de ser instruído, gentil e sem arrogância,
satisfeito e fácil de ser sustentado,
com poucas obrigações, vivendo de maneira simples,
com as faculdades em paz, um mestre,
modesto, e sem cobiça por benfeitores.
(...)
Como uma mãe arriscaria sua vida
para proteger o seu filho, seu único filho,
da mesma forma, com relação a todos os seres,
cultiva um coração sem limites.
Com boa vontade para todo o universo,
cultiva um coração sem limites.

Não chega pensar que o amor é uma boa ideia. Há algum trabalho a fazer, alguma atenção a ser dispensada. Precisamos de o expressar na forma como lidamos com as pessoas. Ser “capaz, correcto e sincero” significa estar comprometido com uma honestidade e simplicidade básicas, falando e agindo sem enganar e sem segundos motivos. Ser “fácil de ser instruído e gentil” significa ser abordável e na verdade fazer da gentileza e da facilidade a nossa prática na forma de estarmos com os outros. E não ser orgulhoso lembra-nos do verdadeiro sentido da humildade, que não é uma submissão, mas em vez disso a falta de egocentrismo: “A verdadeira humildade é a ausência de alguém para se orgulhar” (Wei Wu Wei)"

Joseph Goldstein, One Dharma

Impregnar o mundo

"Bikkhus, estes são os 5 tipos de discurso que outros podem usar quando se vos dirigem: as palavras podem ser oportunas ou não, podem ser verdadeiras ou falsas, gentis ou ásperas, relacionadas com o bem ou com a maldade, ou ditas com um estado mental bondoso ou odioso... Posto isto, Bikkhus, devem treinar-se desta forma: as nossas mentes permanecem não afectadas, não usaremos palavras inábeis, devemos permanecer compassivos quanto ao bem-estar dos que se nos dirigem, com uma mente bondosa. E a começar com o nosso interlocutor, impregnemos o mundo com uma mente imbuída de amor/bondade – abundante, exaltada, incomensurável, sem hostilidade, sem rancor."

Palavras do Buda citadas por Joseph Goldstein

Sesshin

Sesshin "tocar a mente"
cada acção é a continuação do zazen: concentrar-se em cada gesto,
viver plenamente o instante presente


"Os professores abrem a porta, mas tens de entrar por ti próprio"

Local: Casa de Retiros de S. José CERNACHE (Coimbra)
Chegada: Sexta-feira dia 25 de Março pelas 17h
Despedida: Domingo dia 27, depois do almoço

Workshop

Domingo à tarde. A oficina de introdução à meditação teve muito da nossa experiência pessoal, e foi giro fazê-lo desta maneira: a várias vozes. Ouvir o Nuno foi uma revelação (a Sónia e a Cláudia claro que já conhecia:=) Também houve lugar para "brincar" com as taças:

Sandokai - A Identidade do Relativo e do Absoluto

Estive a rever a nossa tradução para a ler depois da sessão de zazen de hoje:

A mente do grande sábio da Índia
é intimamente transmitida de Oeste a Este.
Enquanto entre os seres humanos há sábios e tolos
na Via não há patriarcas do Norte ou do Sul.
A fonte espiritual é clara e luminosa,
os afluentes correm através da escuridão.
Apegar-se às coisas é ilusório,
encontrar o absoluto não é ainda a iluminação.
Um e Todos, as esferas subjectiva e objectiva,
estão relacionados e ao mesmo tempo independentes.
Estão relacionados mas trabalham de modo diferente,
cada um mantém o seu próprio lugar.
O carácter e a aparência variam na forma,
os sons distinguem-se entre harmoniosos e desagradáveis.
A obscuridade faz as palavras iguais,
a luz distingue as frases boas e más.
Os quatro elementos retornam à sua natureza
tal como uma criança para a sua mãe.
O fogo é quente, o vento move-se,
a água é líquida, a terra sólida.
Os olhos vêem, os ouvidos ouvem,
o nariz cheira, a língua saboreia o salgado e o doce.
Cada um é independente do outro
como folhas nascidas da mesma raiz,
causa e efeito devem regressar à grande realidade.
As palavras alto e baixo são usadas de modo relativo.
Na luz existe a escuridão
mas não tentes compreender essa escuridão,
na escuridão existe a luz
mas não procures essa luz.
Luz e escuridão formam um par,
como o pé adiante e o pé atrás ao andar.
Cada coisa tem o seu valor intrínseco
e está relacionada com tudo o resto em posição e função.
O relativo e o absoluto ajustam-se
como uma caixa e a sua tampa.
O absoluto funciona em conjunto com o relativo
como duas flechas que se encontram em pleno ar.
Ao ler as palavras deves perceber a grande realidade.
Não julgues por quaisquer critérios.
Se não vês o caminho
não o vês mesmo ao andares nele.
Quando percorres a Via
não estás perto nem longe.
Mas se andas iludido estarás a rios e montanhas de distância.
Digo respeitosamente, aos que querem a iluminação,
de dia ou de noite, não percam tempo.

Sekito Kisen (700-790)

imagem de Bamboo in the wind

O que é o amor?

Uma sugestão: ouvir a palestra de Ajahn Brahmavamso, "What is love?" no site do Buddha Net. Ajahn Brahmavamso conta como a frase que mais o marcou foi a que uma vez o pai lhe disse: "não importa o que tu faças, a porta da minha casa está sempre aberta para ti". A porta da minha casa, a porta do meu coração. Deveríamos dizer isto mais vezes às pessoas.

Ficheiros audio

Ontem e hoje "entretive-me" a ouvir conversas sobre o Dharma em ficheiros audio - alguns dos links que usei:
Buddha Net Audio
www.dharmastream.org
www.audiodharma.org
Zen Satsang - ver em "teachings"
Ao mesmo tempo, leio o livro de "cânticos" do Rochester Zen Center: O cântico Zen é basicamente outra forma de zazen, diferindo assim dos cântico de outras tradições espirituais. A consciência do sentido das palavras não é importante - esse sentido é absorvido a um nível subconsciente. De primeira importância é o estado mental criado pelo canto, nomeadamente, unidade absoluta até ao ponto do esquecimento de si mesmo.
"Sei" que é assim.

Acordar

Profunda é a questão do nascimento e da morte
A vida desliza rapidamente
O tempo não espera por ninguém
Acorda! Acorda!
Não desperdices um momento

do livro de orações de Rochester Zen Center

Trabalhar com as emoções

Um dos meus sites favoritos, com artigos sobre as emoções: Working on Delusions - Introduction.
Os artigos que continuam esta introdução - Anger, Attachment, Guilt, Lack of Self-Confidence, Depression, Fear, Other Delusions

Budismo e vegetarianismo

Textos, ensaios sobre o vegetarianismo do ponto de vista budista: Buddhist Resources on Vegetarianism and Animal Welfare (em inglês)

Porquê a meditação?

No próximo domingo, às 15h30, Workshop de introdução à meditação para principiantes na UBP Porto:
- Postura e exercícios de flexibilidade próprios para meditantes
- Breve introdução teórica e prática de Atenção Plena da Respiração
- Outra forma de meditação com suporte: o som
- Metta Bhavana – o desenvolvimento do amor e bondade

Arte de respirar

O Yoga é uma prática milenar que conduz à harmonia e simplicidade.
Terças-feiras às 18h30 na UBP Porto - orientação de Lucinda Sameiro

Monges Theravada em Portugal

Monges Theravada em Portugal, notícia na Fundação Maitreya.

Os dois acessos ao Caminho

Muitas são as vias que conduzem ao Caminho, mas basicamente há apenas duas: a via da sabedoria ou a via da prática. Aceder ao Caminho pela sabedoria significa aceder à essência através das escrituras e acreditar que todos os seres sensíveis compartilham da mesma natureza verdadeira. Esta natureza só não é manifesta porque se encontra obscurecida pelas sensações e a ilusão. Os que abandonam a ilusão em busca da realidade, que meditam na ausência do eu e do outro, na não-dualidade entre o mortal e o sábio e que se conservam inabaláveis, mesmo diante das palavras, estão em completa e não-dizível harmonia com a Sabedoria. Para lá da acção, para lá do esforço, entram no Caminho pela Sabedoria.

Entrar através da prática refere-se às quatro condutas que incluem toda a acção: sofrer a injustiça, adaptar-se às condições, nada desejar, praticar o Dharma.

Primeiro, sofrer a injustiça: quando os que procuram o Caminho encontram condições adversas, deverão pensar assim: "Durante incontáveis eras desviei-me do essencial para procurar o trivial, vagueei por todas as formas de existência, muitas vezes odiei sem razão e criei as situações mais negativas. Mesmo que nesta vida não pratique nenhum mal, vou sofrer as consequências das acções prejudiciais do passado. Nem os deuses nem os homens podem prever quando uma acção nefasta produzirá o seu fruto. Aceito os males que daí advierem com boa vontade e paciência, sem me lamentar. Nos sutras é dito: “quando te encontras face à adversidade, não te perturbes, pois há um sentido para as coisas”. Tal compreensão revela Sabedoria e pelo sofrimento entras no Caminho.

Segundo, adaptar-se às condições: enquanto seres sensíveis somos regidos pelas condições, não por nós mesmos. Todo o sofrimento e alegria que experienciamos estão dependentes de condições. Se somos recompensados com a fama ou a riqueza, estas são o fruto de uma semente cultivada no passado. Esgotada a força das acções, estes resultados positivos terminam. Por que, então, alegrar-me com eles? Mas enquanto o sucesso ou o fracasso dependem de condições, a Mente não cresce nem diminui. Os que não vacilam perante o vento do prazer seguem silenciosamente o Caminho.

Terceiro, nada desejar: os seres deste mundo vivem na ilusão. Sempre a ansiar por algo, sempre à procura. Mas os sábios despertam. Preferem a sabedoria aos hábitos. A mente repousa no não-criado, enquanto o corpo se move de acordo com a impermanência. Todos os fenómenos são vazios. Não contêm nada que valha a pena desejar. A desgraça alterna com a fortuna. Permanecer no Samsara é permanecer numa casa em chamas. Ter um corpo é sofrer. Será que alguém que possui um corpo conhece a paz? Os que entendem esta verdade nunca se apegam a nada e deixam de procurar ou esperar algo . Assim dizem os sutras: "Quando há o desejo, há o sofrimento. Com a cessação do desejo vem a felicidade". Nada desejar é estar a caminho.

Quarto, praticar o Dharma: o Dharma é intrinsecamente a verdade de que todas as naturezas são puras. Através desta verdade, todas as aparências se manifestam como vacuidade. Máculas e apegos, o eu e o outro não existem. Dizem os sutras: "No Dharma não há seres, pois ele está livre da mácula do ser. No Dharma não há ego, pois ele está livre da mácula do ego". Os que são suficientemente sensatos para compreender e confiar nestas verdades praticam de acordo com o Dharma. E como tudo o que é real não é digno de inveja, fazem oferenda do corpo, vida e bens, sem remorsos, sem a vaidade do doador, do que é dado ou do que recebe, sem parcialidade ou apego. Para limpar os obscurecimentos ensinam os outros, mas sem se apegarem à forma. Deste modo através da própria prática podem ajudar os outros e prestar homenagem ao Caminho da Iluminação. Da mesma forma que praticam a generosidade, também praticam as outras virtudes. Mas praticam-nas sem esperar pelos resultados. Isto é o que significa "praticar o Dharma".

(Ensinamento atribuído a Bodhidharma)
tradução da UBP Porto a partir da versão inglesa: Outline of Practice

A mente

"Esta mente é o Buda. Não falo sobre preceitos, devoções ou práticas ascéticas como a imersão na água e no fogo, pisar uma roda de facas, comer uma refeição por dia ou nunca se deitar. Estes são ensinamentos fanáticos e provisórios. Uma vez que reconheças a tua natureza, sempre em movimento e milagrosamente consciente, verás que essa natureza é a mente de todos os Budas".

Esta mente é descrita por Bodhidharma, o primeiro patriarca do Zen Chinês, como, desde tempos sem começo, nunca ter mudado. "Nunca viveu ou morreu, apareceu ou desapareceu, cresceu ou diminuiu. Não é pura nem impura, boa ou má, passado ou futuro. Não é verdadeira nem falsa. Não é macho ou fêmea. Não surge como um monge ou um laico, um ancião ou um noviço, um sábio ou um louco, um buda ou um mortal. Não procura a realização e não experimenta o karma. Não tem solidez ou forma. É como o espaço. Não o possuis e não o perdes. Os seus movimentos não podem ser bloqueados por montanhas, rios ou rochas. Nenhum karma pode restringir este corpo real. Mas esta mente é subtil e difícil de ver. Não é o mesmo que a mente dos sentidos. Todos querem ver esta mente e os que movem os pés e as mãos à sua luz são tão numerosos como as areias do Ganges, mas quando lhes perguntas, não conseguem explicá-la. Pertence-lhes e usam-na. Mas porque não a podem ver?... Só os sábios conhecem esta mente, esta mente chamada natureza do dharma, esta mente chamada libertação. Nem a vida nem a morte a pode libertar. Nada pode. Também se chama o Imparável Tathagata, o Incompreensível, o Eu Sagrado, o Imortal, o Grande Sábio. O nome varia mas não a essência."

Citações traduzidas livremente de The Zen Teaching of Bodhidharma
Imagem: Daruma, por Hakuin Ekaku (1685-1768) de http://www.shambhala.com/zenart/

Retiro na Ramallosa

A indispensável foto de grupo:


Retiro na la Ramallosa orientado por Lama Antonio - com a participação de portugueses e galegos - gente linda, não é?